天道「不可思議」之「玄」

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在佛教的佛經中講「不可思議」之事,是專指「不能思維與不能議論」的「超越認知」之真理,也就是近似於老子所講有關於「玄」的真理。現在一些佛教法師、和一般佛教徒,每每講到事理神祕奧妙,或怪誕不可理解,或無法想像,或令人極度讚嘆的事情,便說這是「不可思議事」,這樣的「不可思議事」和佛經裡釋迦牟尼講的「不可思議事」,意思是完全不同的。

就因為現在一般佛教徒對「不可思議」這句話的偏差解釋,便徹底放棄了釋迦牟尼所講的最高層次「不能思維與不能議論」的「不可思議」的最高真理,專門去講一些下層次可以思維可以議論的事情,譬如「佛力不可思議的故事」、「念佛感應佛不可思議」、「願力不可思議」,這些「不可思議」都只是一些信仰上雞毛蒜皮的讚嘆,根本不是釋迦牟尼所講的「不能思維與不能議論」的「不可思議事」。

釋迦牟尼講的「不可思議事」就是老子講的「玄事」;對於「不可思議事」的「玄事」之了解,對老子而言就是「無知之明」,對釋迦牟尼而言便是「無為之圓覺」。老子和釋迦牟尼兩者的差別,就在於釋迦牟尼講的「不可思議事」是唯心主義的「真理事」,老子講的「不可思議事」是天道主義的「真理事」,這也是老子哲學和釋迦哲學完全不同的根本差異。

老子在破除一切「名象位階」之後,超越了頭腦中一切「感性」和「理性」的知識,便能藉著自身的「靈性」(精)感應了「天道」,於是證覺了「天道」真實神的存在。所以老子講「不可思議」的「玄」,最後進入到「天道」真實神的法界裡,獲得了生命安穩的皈依,並且達到了「天人合和」的本來自然狀態。

釋迦牟尼的佛教是唯心主義的佛教,一切以人類主觀的「心」為本,不承認「天道」的客觀存在,所以佛教沒有「天人合和」的思想,因為他們根本不承認「天」的客觀存在,即使佛教講「天人合一」,他所講的「天」也不是「天道」。

佛教的問題就在於釋迦牟尼以為人的認知方式,只有「身識」和「心識」的「感性」和「理性」,釋迦牟尼的哲學中缺少了老子「靈識」的「靈性」直觀能力。釋迦牟尼基於唯心主義的立場,否認天道的實存,因此進而否認人身內藏有那源出於天道的「靈精」,所以釋迦牟尼不承認「靈」的存在,佛教因此不承認人有靈魂。

釋迦牟尼既不承認「天道」的存在,又進而否定人身「靈」的存在,所以佛教就沒有「靈性」直觀直證「天道」的能力。基於「諸法無常無我」,佛教在人死後「身識」滅盡之時,「心識」也理所當然要滅盡,但是如果連「心識」也滅盡了,佛教就沒有辦法去解釋自己最軸心的「輪迴」主張,因為「輪迴」證明了必有某種不死之物的存在才能「輪迴」;所以現在佛教內部還在爭論「心識」是否是永生不滅的問題,這就是佛教最大的困擾。

如果佛教認為「心識」是不滅的,那便要面對「心識」是否就是老子的「靈精」之質疑,更要面對不滅之「心識」是否從天道而來,因此佛教就必須放棄唯心主義,轉而信仰「天道」。所以佛教在「心識」是否永存的問題上,必然會永遠維持兩種說法來權充解答,而一般佛教信眾也無法思考這麼深入的議題,所以佛教也似乎不急著解決這個問題,而是採取一種拖延戰術。

所以說釋迦牟尼的「不可思議事」和老子的「不可思議事」是不同的,釋迦牟尼談「不可思議事」是談「唯心」之事,老子談「不可思議事」是談「天道」之事,這是兩教之間最大的不同之處,現在很多大學的學者教授,經常荒誕的雜揉「佛道」,甚至荒謬地主張道、儒、釋「三教會通」,就是完全看不清三教的根本差別,他們只是一群學術的渾人在教渾哲學罷了。

至於主張聖父、聖子、聖神三位一體的基督教,雖然宣說:「人不能看見上帝。」但是他們卻能看見耶穌,又說耶穌就是上帝;如此嘴裡說不能見著上帝,又拐個彎從別的地方見著上帝,最後結論當然就是能夠見著上帝。現在很多被基督教指為異端的新興教派,他們宣稱自的教主就是可見著的上帝,這就是利用基督教「三位一體論」延伸出「人可以看見上帝」來建立的。所以基督教的上帝事實上是可以見著的上帝,如此的上帝,就不是「不可思議事」的超越認知之「玄」了,這樣基督教的至上神「上帝」,和老子的至上真實神「天道」,當然就是不同的至上神了。

所以說雖同稱為至上神,從「玄」的角度去看,老子道家、釋迦佛教、三一派基督教,所說的「無上法」、「至高真理」和「至上神」是完全不同的,這就是各教間的根本差別。

Last Updated ( Saturday, 10 January 2009 14:39 )  

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