論元靈

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老子講的「精」,從字義上就可以知道,不是純物質也不是純精神的東西。

老子講的「精」也不是一種電子或原子,也不像完全像萊布尼茲的單子。老子講的「精」,我原本譯為「靈質」, 但「靈質」又不適用於人的靈魂觀念論述,所以譯為「元靈」。

我們絕對不要誇大地認為老子有電子概念,老子不可能有現代的電子概念,以「精」字來說,老子時代只要精煉無雜的東西,就已經被稱為「精」了,所以說「精」在人身,就是人的精純成份,絕不是像電子這類現代人藉著科學所理解的東西。我把「精」譯為「元靈」只是表示他是人身的「單純之靈」而已。

所以說,我們不可以用「電子、原子」這些觀念去看人的「元靈」,不然會把「元靈」弄到討論礦物上面去了,如果有人問起其他動物有沒有「元靈」,也很容易把人的「元靈」當成動物的「元靈」,這樣就等於把構成麥子的「精」,和構成稻子的「精」混在一起談了。

所以說,人的元靈,就是指人的元靈;即使說動物也有「精、元靈」,也不等同於人的「精、元靈」,這點是在我們讀古代哲學時不能不明白的。所以說講到人的「精、元靈」,千萬不要把它當成「電子」這類東西,不然人和動物的「精、元靈」就會沒有劃分了。

佛教雖說「眾生皆有佛性」,也不愛說「萬物皆有佛性」,不然佛性聯結到石頭上,可能會變成純物質的東西。佛教講「眾生皆有佛性」,那「佛性」可就是人和其他動物共同擁有的東西,所以佛教中的人,會輪迴成各種動物,學佛的人吃素卻不吃其動動物的肉,也就是因為他們認為人和其他動物的「佛性」是一樣的,因此殺動物就等於在殺人,吃動物就等於在吃人。

所以說老子講的「精、元靈」是和其他動物的「精、元靈」不同質的;而佛教講的「佛性」卻是人和其他動物完全同質的,這點一定要分清楚。

如果要說老子思想下,人和其他動物,在天道之下有什麼通性,那就是同為天道所生所攝的罷了。這和佛教說人和其他動物皆有佛性,是完全不同的立論。

所謂「不合於道便不存在」,是指萬物的存在皆為天道所生所攝,非天道所生所攝者必不存在,所以莊子用「道在屎溺」來表示「不合於道便不存在」。可是莊子這樣講,是把天道框架在「物」之內來說,甚至是框架在人認為是穢物的東西上來說,莊子這樣的表述極其不妥。

老子主張天道至大無外,至小無內,莊子卻說「道在屎溺」,不但違背了至大無外,至小無內的天道觀,用語也極其輕浮而用字極欠嚴謹,只會造成世人對天道的誤解,對於弘揚天道根本沒有任何益處。

莊子稱不上是個嚴謹的哲學家,他沒有完整的哲學詮釋系統用語,他也沒有建立完整的哲學體系,他更無法正確詮釋老子哲學。所以我一直認為莊子根本不是老子思想的繼承者,當然春秋戰國時人,也是和我持一樣的看法,根本曾不把老子和莊子連結在一起。老子和莊子被連結在一起稱為「老莊」,也是後代人所為,老子和莊子思想根本就是不同的,所以我們千萬不要用莊子來解老子,以免產生誤解。

Last Updated ( Thursday, 17 July 2008 14:36 )  

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