人類的終極關懷在對人類實體的關懷

E-mail Print PDF

現代人愛講西方神學家田立克的「終極關懷」,甚至連佛教也在大談終極關懷。但是如果人類只承認自己是神佛的客體,始終不承認人類自己的實體價值,那麼人類就已經不關懷人類自己了,那如可能把對人類的關懷推到終極之處? 試看在各種宗教戰爭中,誰曾見到有那個宗教有對全人類的終極關懷?

魯迅批判中國文化是「吃人的文化」,這是帝國侵略的外傷引發白血球過多的內傷,造成內外傷同時發作時的文化,甚至只是封建制度下 儒家禮教所造成的偏差文化罷了。

老子說:「那規範階級的尊卑儀法的"禮";它不是源自於道的真情與誠信,而是真情與誠信的淺薄浮偽,它的淺薄浮偽以及暴力強迫本質,更是造成世界上一切悖逆與叛亂的罪魁禍首 。」可見未必是「文化吃人」其實是「禮教吃人」。

中國文化不吃人,因為中華文化生了所有文化都生的封建病,才讓「禮教吃人」。還有人竟說:「中國傳統文化中,沒有個人自由、尊嚴、權利等價值,沒有個體主義,自由主義的人文理念,更沒有基督信仰等超越的終極關懷。」

這種話扯得太離譜了, 中國老子哲學中全都是以人類為實體的關懷,中國傳統文化怎麼會沒有終極關懷?甚至老子哲學裡的終極關懷,比基督教的終極關懷,還更重視以人類為實體的價值,比基督教的終極關懷還更具有優越性。

況且西方社會就是因為推翻帝王和基督教會,早早打倒了吃人的「基督信仰等超越的終極關懷」,才能進入民主科學的新紀元,怎麼會變成西方社會是因為有「基督信仰等超越的終極關懷」才不吃人呢?

那位提出「終極關懷」的西方神學家田立克,其所倡導的神學不是被某些基督教派視為異端邪說嗎?異端邪說裡的「終極關懷」,怎麼能夠反過來 成為基督教的價值理念呢。

難道中國人都不知道過去教會在歐洲的終極關懷,是關懷到「老太婆頭巾裡藏的一分錢也要壓榨出來」嗎?難道大家都忘了像伏爾泰這些啟蒙的哲學家是怎樣批判基督教會的嗎?

西方社會推翻帝王和教會的集權控制,中國社會推翻帝王和儒家的集權控制,最後才得到民主和科學,是一模一樣的進程。只是中國晚了一點, 因為晚一點,就說中國文化吃人,就說西方文化不吃人,還把西方原本吃人的教會誇大為終極關懷的代表。

如此,西方那些發動啟蒙,追求民主自由的哲學家,他們對人類的貢獻就全都被丟進垃圾推裡,就全都不被提起了,這種偏差扭曲的論述,對世界人類只有害處沒有任何好處。

西方基督教教和新儒家一模一樣,過去都是要被啟蒙運動和民主運動、人道主義者推翻的對象,現在都想回過頭來冒充成自由民主和科學的啟蒙者,而最糟糕的就是,一群 崇洋的中國人,還是盲目地相信他們的話術。

甚至到現在還有中國人,否定西方哲學家對啟蒙的貢獻,把基督教當成西方文明的核心價值。認為西方的好,就是因為有基督教,這和外國人 誤以為中國當前的進步就是因為有儒家,其荒謬性不是完全一樣的嗎?

所以說,凡不以人類為實體關懷的哲學或宗教,最後都必然走向無視於人類痛苦。中國在封建制度下,以儒家的禮教來控制社會,文化確實 曾受到扭曲,這和西方在封建制度下,以基督教來控制社會,文化造成的扭曲沒有什麼不同。

所以只要中國人能夠發揚傳統文化中,以人為實體的價值,重拾文化中對人的尊重,以人的價值 作為全部價值的規準,視全人類的價值為至高無上的價值,視全人類的生命為至高無上的生命,像老子那樣許給全世界人類一個「甘食、美服、安居、樂俗」 的生活,誰敢說中華文化沒有對人的終極關懷呢?

Last Updated ( Wednesday, 06 August 2008 09:29 )  

宗教和哲學的異端有那些?