證量非佛說

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佛教修行的最高覺悟,就是「阿耨多羅三藐三菩提」,「阿:無量。耨多羅:至上。三:正確。藐:平等。菩提:覺悟。」也就是「無量至上真正平等的真正覺悟」,也稱為「無上正等正覺」。

《華嚴經.夜摩天宮菩薩說偈品第十六》:「心佛及眾生,是三無差別。」其中「無差別」就是「平等」。


可見佛法是以「無差別」的「平等」為最高的覺悟,覺悟之後的最大成就,是覺悟心、佛及眾生是「平等」。

所以說佛教修行如果「明心見性」而「開悟」之後,一定是見到「平等」的世界;「明心見性」而「開悟」之後,所看到的絕不是「有差別、有階級、有地位高低」的世界。

因為「有差別、有階級、有地位高低」的世界,是現象的世界,不是真如的法界。所以說一個「開悟」者,他不可能會證出一個「有差別、有階級、有地位高低」的世界,如此他也不可能在「開悟」中,見到一個「有差別、有階級、有地位高低」的世界,如此他也不可能在「開悟」中,說出一個「有差別、有階級、有地位高低」的世界。

譬如佛教天堂地獄的不平等世界,三界二十八天的不平等世界,四禪十八天的不平等世界,四大部洲的不平等世界,六道輪迴的不平等世界,。這些全都是「有差別、有階級、有地位高低」的幻妄世界,不是「無差別」的「平等」覺悟。

所以說那講修行有種種「有差別、有階級、有地位高低」的「證量」的人,其實都是沒有開悟的人。

那「有差別、有階級、有地位高低」的「證量」,是指沒有「開悟」的人的世界,只有沒有「開悟」的人才會有「證量」,已經開悟的人沒有「證量」,也沒有「證量」可以講。

沒有「開悟」的人,看到佛就說佛有什麼「證量」,看到菩薩就說菩薩有什麼「證量」,看到阿羅漢就說阿羅漢有什麼「證量」,看到辟支佛就說辟支佛有什麼「證量」,看到誰就說誰修到什麼果位,就說誰的「證量」較高誰的較低,這些沒有「開悟」的人,他們會誤認為心中生起很多「證量」才是修行。

可是從佛的角度看,從「開悟」者的角度看,只有「已覺」之「不迷」,和「未覺」之「迷」的差別,根本沒有什麼「證量」;那爬不到「已覺」的地方的人,才會有「修行次第」的「證量」。

《圓覺經》說:「善男子,知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次。」意思是說:「你們這些好男人,當你知道是幻覺就離開,沒有什麼方便法可以讓你繼續糾纏;你一念離開幻覺就是圓覺,沒有什麼修行次第。」

就像那愛老婆的好男人,遇到小三來勾引的時候,他知道有小三是不好的,當下就趕快離開;根本沒有什麼方便法,可以和小三繼續糾纏之後才會更愛老婆;好男人當下離開小三就是圓覺,沒有什麼和小三繼續糾纏,然後能夠昇華到可以更愛老婆的「漸次修行」。

所以說有修行次第的「證量」,只是和「幻覺」繼續糾纏的藉口。修行人一旦離開了「幻覺」的糾纏,他就知道原來根本就沒有什麼「方便法」和「漸次修行」的「修行次第」。

「證量」完全是小三的手段,使用「證量」手段的小三會騙人說,你先跟我這個「幻覺」交往,再一層一層地漸次了解我這個「幻覺」,最後你就能從頭到尾,清楚認識我這個「幻覺」,這樣你才能確定你真的不需要我這個「幻覺」,這樣就表示你是真的能夠「離幻而覺」的覺者。

所以很多修行人,就被「證量」這個「幻覺」,迷了一輩子,再也沒有辦法離開它,因為他早就被「證量」製造的,一層又一層,重重疊疊,每次都讓你覺得好像開悟,卻永遠無法真正開悟的「修行次第」幻覺所迷惑,而難以自拔。

所以《圓覺經》說:「善男子,知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次。」就是告訴我們,修行沒有「漸次修行」的「修行次第」;所以修行絕對沒有「漸次修行」的「證量」。凡是還停在「證量」中的法師,凡是還在說「證量」的法師,就是還沒有離幻的。

「證量」不是釋迦牟尼的佛法,因為「證量」把修行分成很多「位階性」的果位,這些果位就是階級的劃分,完全不是釋迦牟尼的「平等」佛法,釋迦牟尼的「平等」佛法不可能是有階級性的。

就算是釋迦牟尼的弟子,聽了佛法還迷就是迷,就永遠是畢不了業的學生,這些畢不了業的學生,也不會有什麼「證量」差別,畢不了業給你再響亮名號,給你再高的「證量」還是留級生。

就算是釋迦牟尼的弟子,聽了不迷,就和老師釋迦牟尼一樣開悟了,就畢業了,就也可以和釋迦牟尼一樣當老師了。

既然都是畢業生,也根本不會有什麼阿羅漢、辟支佛和菩薩的「證量」差別,甚至不可能在畢業生中還分出阿羅漢、辟支佛和菩薩的階級差別。

如果釋迦牟尼和菩薩和阿羅漢、辟支佛 等四者還有「證量」的差別,那菩薩和阿羅漢、辟支佛,三者就全都是沒有畢業的留級生,而釋迦牟尼也會變成教不出開悟弟子的差勁老師。

開悟是從不懂到懂,開悟是從迷到不迷,開悟不是讀小學到研究所,所以沒有什麼次弟差別,更沒有什麼「證量」差別。

老師和弟子唯一的差別,就只有老師是先覺,弟子是後覺罷了,就只是弟子要禮敬老師,後覺要禮敬先覺罷了;世界上那裡還會有什麼迷占百分之多少,悟又占百分之多少的「證量」次第差別。

佛法也沒有大乘、小乘、金剛乘的「證量」差別,不是你坐牛拉的大車,別人只有小羊車、小鹿車,你就比人家「證量」高。佛法的道路寬得很,沒有那麼窄,你坐牛車,別人拉著小羊車、小鹿車用兩腿跑,甚至比你乘牛車還要快;重要的是你走的是不是真理的路,如果走錯路,就算開法拉利也到不了。

如果佛法的道路真的那麼窄,你的大牛車塞在窄巷口,別人的小羊、鹿車,反而能夠從容穿過去,你反而過不去,所以說不是開大車就一定是「證量」高。

「證量」更糟糕的是,完全沒有精確檢驗標準,魔術神通、坐化屍解、遺骨舍利、仙風道骨、面容慈詳等各種肉身現象,完全和修行的無上正等正覺毫無關係的,全都被拿來當作「證量」標準,「證量」標準也全憑自己一派認定,所以這邊找人公證自己說有活佛「證量」,那邊就有人罵他毫無「證量」。

「證量」造成很多人用魔術神通、坐化屍解、遺骨舍利、仙風道骨、面容慈詳等各種釋迦牟尼視為「空而不實」的肉身假合物和現象,作為「證量」標準,來矇蔽社會大眾;反而使得那些真正努力修行的人,被貶為沒有「證量」。

所以說「證量」本身就是過失,「證量」帶出歪風,而不是歪風弄壞「證量」,「證量」甚至形成假造舍利子,冒充得道成佛的邪行

「證量」所造的位階性果位,全都只是「迷果」不是「正果」,在這些「迷果」上面的覺悟,都是未畢業的幻悟,絕不是佛法所說「阿耨多羅三藐三菩提」的「無量至上真正平等的真正覺悟」,只有修到「阿耨多羅三藐三菩提」才是畢業的悟。

「證量」不出於佛經,不是佛說,也不是佛法,不是平等法,是差別法。

「證量」最大的過失,就是製造各種「有差別、有階級、有地位高低」的階級世界,來冒充「心佛眾生,三無差別」的「平等」世界,讓修行人迷失在這個階級世界中,相互爭逐「證量」,相互吹噓「證量」,相互比較「證量」的高低,形成不平等心和不平等世界,以致於再也看不到真正釋迦牟尼開釋的「平等」世界。

所以下次你聽到有法師或任何人在講自己的「證量」,或爭逐、吹噓、比較「證量」的位階高低。你第一個想到的就是這個人所說的,絕不是釋迦牟尼的「平等法」。這種人也絕對不可能是己經「明心見性」,也一定不可能是已經「開悟」或轉世而來的覺者。

Last Updated ( Thursday, 30 May 2013 10:49 )  

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