宇宙論和靈性

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現在我來講宇宙論和靈性

簡單講,這整個世界是什麼樣子,和我有什麼關係?就是宇宙論。

為什麼要研究宇宙論?因為很多偉大人物,他們都會告訴你一種世界的樣子,所以世界的樣子有百百種,你要相信那一種要自己判斷?你要自創一種,也要先看看別人,免得弄出一個比別人還差的,舉三個代表性的例子來說:

1.基督教說有一位神叫耶和華,祂有花了七天「創造」了世界,包括你和我。
2.老子說有世界由一個沒辦法形成概念的本體,祂「流出」了世界,包括你和我。
3.佛教說根本沒有神,也沒有本體,萬物都沒有實相,所有的東西是機率狀態組合的,我們看到的一切現象,都是以心的模式造出來的,包括你和我。

基督教叫作創造神論的一神教,因為是神在他之外的地方創造了一個世界,神和世界是不同的。老子如果建立宗教,就叫作汎生神論的一神教,因為是神本身流出了這個世界,神和世界是一體的。佛教嚴格講,則是無神論的多神教。

這三個宗教就根據自己的以上想法,各自開始建立自己的解釋系統,越建越大之後,這些系統又各自分出很多小系統,這很多小系統又各自分出更小的系統。於是形成了三個宗教,三個宗教又形成了很多宗派,很多宗派又形成了更多宗派。

為什麼這些宗教還要各自分出這麼多宗派,因為同一個宗教的各別思想家,想出來的結論都不一樣,你不服我,我也不服你,只好各自帶開,成立一個新宗派。

還有的是想一想之後,反而回過頭來反對原本主張的,就像有些被視為異說和異端的宗教由於相信汎生神論和靈魂流出說,所以雖然同樣信耶和華,也和基督教分道揚鑣了。

像佛教原本主張「苦、空、無常、無我」現在變成「常、樂、我、淨」這就變成幾乎完全相反的理論了,不過他們都有一套,能夠自圓其說的理由。

像佛教,本來是無神論,發展到現在,要拜的神比基督教還多,只好自圓其說講自己拜的不是神而是佛,甚至講自己不是拜佛,而是禮敬佛。即使外人看來神和佛,拜和禮敬,根本沒差多少。

後來出現一些有名的哲學家,他們看這些宗教,全都不順眼,就開始想啊想,才發現「感官」和「理性」根本無法通達到看不見、摸不著、也聽不到的本體,所以宇宙論中,所有有關本體和神的論點,全都是推論出來的,甚至是虛構的。

哲學家也發現這些宗教有一個共同的弱點,那就是他們都相信可以不透過「感官」和「理性」的「知」和「覺」的「知覺」系統,來和神佛溝通,於是他們開始研究再研究,發現人的「感官」和「理性」也根本無法和神佛溝通,人身上除了「感官」和「理性」之外,也根本就沒有其他可以和神佛溝通的第三性。

所以宇宙論中,所有有關本體和神的論點,以及人能夠和神佛溝通的論點,也被很多哲學家認為是虛構的。

也因此,宗教這個和神溝通的方式,後來就被稱為「神祕主義」,就是說這些宗教很神祕,能夠用知覺能力完全無法理解,的方法和神佛溝通。所以凡是進行「神祕主義」的體驗,都被認為是宗教活動,而不再是單純的做學問。

我們最近批判的謝景,他在在學校要學生用謝景式的靈性,去體驗事物,這就是「神祕主義」的宗教活動,其實已經嚴重違反了宗教自由,也違反不能在課堂上灌輸宗教思想的信念。

謝景敢用「神祕主義」的宗教活動來教學生,可能是因為他在教授的權力傲慢,和學生的吹捧下活得太久了,加上在人前炫耀展示自己的渴望又過於強烈,最後就自以為是毫無忌憚地衝撞別人;你看他把不看他記錄片的的人,說成是「不相信靈性或無法體驗生命意義的人」,你就知道這個人的內心,對別人是多麼的傲慢和不尊重,所以最後你我都變成他語言的受害者,而有資格對他進行嚴厲的批判。

連耶穌都不敢講不信他的人是:「不相信靈性或無法體驗生命意義的人。」耶穌講:「我就是道路真理和生命。若不藉著我 沒有人能到父那裏去!」耶穌的言詞雖然強烈,卻沒說你一定要到耶穌的父那裡去,或一定要讀耶穌的書,不然就是「不相信靈性」或「無法體驗生命意義的人。」

所以任何人不想去耶穌的父那裡,自然就可以不要追隨他。就像我有我的道路,也有我的真理和生命,我不想去耶穌的父那裡,所以我就自然可以不追隨他,所以我沒有覺得被耶穌的話冒犯,就不會批判他。

所以說,不要立刻去當某宗教的信徒,更千萬不要一下就想當人家的導師,先客觀公正地去了解一些神哲學的好處是,除了能夠了解別人,不受別人宰制之外,也可以了解自己在某些想法上,是否有嚴重偏差而不自知,甚至要避免自充導師卻把別人帶到邪知邪見去了。當然如果你想要作一個破邪顯正的大思想家,那你就非徹底了解神哲學不可了。

 

宗教和哲學的異端有那些?